诗经·小雅·雨无正
浩浩昊天，不骏其德。降丧饥馑，斩伐四国。旻天疾威，弗虑弗图。舍彼有罪，既伏其辜；若此无罪，沦胥以铺。
周宗既灭，靡所止戾。正大夫离居，莫知我勚。三事大夫，莫肯夙夜；邦君诸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出为恶。
如何昊天，辟言不信。如彼行迈，则靡所臻。凡百君子，各敬尔身。胡不相畏，不畏于天？
戎成不退，饥成不遂。曾我暬御，憯憯日瘁。凡百君子，莫肯用讯。听言则答，谮言则退。
哀哉不能言！匪舌是出，维躬是瘁。哿矣能言，巧言如流，俾躬处休！
维曰于仕，孔棘且殆：云不可使，得罪于天子；亦云可使，怨及朋友。
谓尔迁于王都，曰予未有室家。鼠思泣血，无言不疾。昔尔出居，谁从尔作室？
【注释】
1、浩浩：广大貌。昊（hào）：大。骏：常也。
2、旻（mín）天疾威：天公暴虐。旻天：泛指天。一说系“昊天”之误。疾威：暴虐。
3、伏：藏也；隐也（用王引之的解释）。胥：相，皆。铺：“痡（pū）”的假借字，痛苦。
4、勚（yì）：这里是贤劳。
5、庶（shù）：希冀之词。曰：语中助词。式：用。臧：善，此指良将贤臣。覆：反。出：指教令。为恶：行暴政。
6、遂：进也。
7、曾（zēng）：竟。暬（xiè）：亲近。暬御：左右亲近之人。憯（cǎn）憯：《唐石经》作“惨惨”，忧伤，悲痛。瘁：或作“悴（cuì）”，忧病。
8、讯：《鲁诗》作“谇（suì）”，谏诤，告也。
9、听：顺。谮言：诤言。
10、出：“拙”的借字。一说“”，病也。维：犹而。躬：自身。是：语助词。
11、哿（gě）：可，乐。俾：使。处：居。休：福气。
12、仕：做官。于：这里相当于去。维：发语词。孔：大。棘：急，迫迮。殆：危殆。
13、鼠：通“癙”，忧、病。思：语气词。泣血：流着血泪。
【译文】
浩浩的上天请听我讲，你不是经常施恩惠。饥荒和死亡都降下，残伤天下人。上天暴虐实在是不对，不斟酌也不考虑。你总是放过有罪的人，恶行罪状总包庇。无罪的人总是受冤枉，相继受害遭祸殃。
都城如果被攻破，想要栖身没地方。高官大臣都走完了，有谁知我工作忙。三公位高不尽职，不愿每天辅君王。各国的诸侯也是不尽其责，不勤国事匡周邦。总盼周王能变好，谁知反而更荒唐。
上天不能老是这样！忠言逆耳王不听。好比一个行路人，毫无目的向前进。百官群臣不管事，自己小心地保护自己。为什么不互相尊重，甚至不知畏天命？
敌人进犯今未退，饥荒严重将士们都崩溃了。只我侍御亲近臣，每天忧虑身憔悴。百官群臣没有一个敢进言，进谏是怕得罪才不敢。君王爱听顺耳话，谁进忠言就斥退。
有话不讲真是可悲，舌头不是生了疮，是怕自己受损伤。能说会道就吃香，讲些花言巧语像流水，高官厚禄不用愁。
别人劝我把官当，危险很大很急。坏事如果说干不得，那就得罪了国王。坏事如果说可以做，朋友要骂丧天良。
劝你迁回王都吧，推辞那里没有家。对他再次苦苦相劝，对我切齿又咬牙。试问从前离王都，官衙是谁帮你造的？
【翻译】
悠悠苍天高远，不能永施德泽。竟降丧乱饥馑。战伐起自四国。苍天也太暴虐，竟无深谋远图。如何放跑罪犯，更将罪责隐伏；至若良善无辜，反而陷入苦毒。
我周即或殄灭，我辈将何棲宿。长官大夫离居，谁又知我劳碌。三事大夫在朝，却不日夜推毂；邦畿君侯环列，谁又尽心宗祖。指望天子自强，他偏权杖乱舞。
苍天呀悠悠苍天，一切乱了法度。譬如驾车远行，前程一片模糊。诸位大人君子，惟请严肃自处。乱世更宜谨慎，天道十分清楚！
战祸连绵不断，饥荒不肯杀威。唯我区区侍御，还在日夜忧虑。诸位大人君子，有话实难面说。何况谀者高升，直言屡遭斥废。
可悲呀我还能再说什么！并非是嘴笨舌僵，是忧患重压着我。快乐属于巧言者，花言巧语像水流，他们处处享福优！
如果说继续做官，仕途急迫艰难：若主张不施暴政，周天子绝不会喜欢；若是曲意奉承，定招致朋友的不满。
我只是劝你们迁回王都，你们或许会推说没住处。我忧虑重重带着血泪，请相信我的至诚和痛苦。先前你们离开京城，那时又有谁给兴建宫府？
【赏析1】
此诗首先令人注意的，是它的题目跟正文对不上号。为什么用上这么个题目呢？《毛诗序》强为解说，以为“雨，自上下者也。众多如雨，而非所以为政也”。这个解说当然很牵强，朱熹引欧阳公的意见加以反驳，不过也没有讲出个所以然来。也有人说《韩诗》有《雨无极》篇，篇首较之《毛诗》多了“雨无其极，伤我稼穑”两句，因而认定本篇应题作《雨无极》才对。言之虽然凿凿，奈何《韩诗》早佚，“死”无对证，所以姚际恒、方玉润等主张“不必强论”。今人袁梅则疑“雨”是“周”之讹误，本篇以意取名，犹《巷伯》之类（参见《诗经译注》），可惜根据并不充分。《雨无正》就叫《雨无正》吧，且不必过多纠缠这个问题。另一个棘手的问题，就是本诗的题旨究竟是什么，也一直聚讼纷纭。有一种意见断它为平王东迁以前之所作，目的在于刺幽王，如《毛诗序》、方玉润、陈启源、马瑞辰等就是这个主张。另一种意见却不同，认为此诗是东迁洛阳后痛定思痛的作品，大要在于总结历史教训，以为后来的执政者鉴戒，如朱熹、吴闿生等即持此种观点。也有人认为它是刺厉王的，我们认为，断为西都陷落前夕的篇章，比较切合作品的实际情况。
细玩诗意，《雨无正》很可能是周天子的执御之臣劝说凡百君子重回王都的诗简，用的是私人名义和非正式文告，而目的是要稳定局势。
一场特大自然灾害发生了，周王朝面临着严重的政治危机，国祚日浅，这已经成为谁也无法否认的事实。表现之一是“斩伐四国”，宗祖国同分封国之间的矛盾闹到了动不动就打仗的地步，可见形势非常紧张。其二，众叛而亲离，连正大夫也已离居，更不消说凡百君子之离散京都了。其三，周天子现在仍然被一帮尸位便佞之徒所包围，火都烧到眉毛尖了，他还不知道迁善图强。因此，这位忧祖忧国的亲近之臣便站出来打通渠道（或说是回答凡百君子向他发出的某种试探，也可以讲通），以诗代简，在正视现状的前提下劝告昔日的袍泽们以道义自重，重新回到京都来。
全诗由四部分组成。第一部分含诗的一、二两章，总写当前形势的危殆。诗人向大家提出了一个十分尖锐的问题：“周宗既灭，靡所止戾。”周宗，按照《左传·昭公十六年》的称引，《毛氏传笺通释》认为是“宗周”的误写。“周宗”系指周的同姓者，而“周宗”则指宗国。“既灭”就是“即灭”，“既”可训为“即”，即表即或之意（参见王引之《经传释词》）。两句意谓周国即或灭亡，大家也必将无处安定。虽然天不长施德惠，遍降丧乱、战祸、灾荒，可是周天子仍外事征伐而内乱法度，弄得亲近离散却仍不愿改弦更张，这就更加令人忧虑焦灼了。第三章为第二部分，呼吁离开了京都的凡百君子在此动乱关头，各宜敬身畏天。言外之意是不可踩虚了脚招致万世羞。一个“敬”字，两个“畏”字，既庄重又沉重，分量端的不轻。第三部分共包含四、五、六三章，专就自身的处境与态度用墨，可谓情理兼擅。先说兵祸与灾荒迄未断绝，要走的走了，从此不问王事，个别留下来的却又不堪谋国，唯有自己还在岗位上辛苦着，成天忧虑着。继而说周天子执迷不悟，便佞巧言之辈受到擢拔，重用，这就使自己越发忧虑重重。进而说，在这样的情况下诗人更是左右为难：继续做官，不是得罪天子就是致怨于朋友，仕途也太可怕了。这一切全由篇首生发出来，其态度之坦诚，情辞之真切，忧患之深沉，足以动人。末章为第四部分，诗人“鼠思泣血”地吁请外出者“迁于王都”。至于回到王都来做什么呢？他一不用廉价的乐观去开支票，二不用豪言壮语来煽动情绪，什么也不说，戛然而止，把思考推给了凡百君子，也推给了三千年来的读者。
周代的奴隶主统治者们，长期以来受到以“畏天命”为基本特征的天命观的制约，又基于以血缘关系为根柢的世卿世禄制度，早就养成了怀土重迁的心理和情感。诗人明知局势已不可逆转，他仍然向凡百君子反复陈词，奉劝他们回到京都，他确实是抓到了一个心理上、情感上的突破口，这是完全可以理解的。他是宗周的正统派人物，纵然“覆鋉”在即，还是要为协调奴隶主统治集团的内部关系而竭尽愚忱。“明知其不可而为之”，这种独任其难的勇毅精神，赋予全诗以庄肃之气，典重之中时见悲怆。也唯其如此，《雨无正》所贡献给我们的东西，其认识价值之高也就不言而喻了。
（蒲健夫）
【赏析2】
这是一位侍御官讽刺周幽王昏庸、群臣误国的诗。周幽王是西周的最后一个暴君，他宠爱褒姒，嬉戏烽火台，弄得国势日颓，民不聊生。居然要废太子宜臼（即东周平王），企图立褒姒的儿子伯服为太子。宜臼的母亲是申侯的女儿，这样申侯便勾结犬戎攻周，竟将周幽王杀死于骊山之下，自此西周灭亡。本诗是在西周灭亡前的政治腐败时期，幽王的一位近臣头脑较为清晰，痛感国事日非，而发出的歌吟。
诗中揭露了周幽王的暴政，在国势危艰之时，而无救乱济困之力，只能“鼠思泣血”，直陈时弊，指斥暴君和奸佞误国，显示了大义凛然之概。关于本诗的写作年代，还有人认为是刺周厉王之作，亦有人认为是平王东迁后，大臣痛定思痛、惩创前事之辞。主张西周诗者，清人方玉润作了有力的辩驳：“此诗不惟非东迁后诗，且西京未破之作，故望诸臣迁归王都。若西京已破，王室东迁，则勤王又自有人，岂待颌御相招？且其立言，别是一番建功立业气象，断不作‘鼠思泣血’等语。曰‘周宗既灭’者，周之宗室远去绝迹，不来相依耳，非宗周王国为人所灭也。”（《诗经原始》）主张东周诗者，立论根据是“周宗既灭”、“谓尔迁于王都”等语。其实是误解了这二句的含义。若说周已灭了，那么东周也是周，它还存在，不能说灭。“既”可作“即”解，当是即使之意的假设之词。再说“迁”字，在此可解为“还”意。胡承珙在《毛诗后笺》中说：“盖迁者移徙之名，其先自王都而出固可谓之迁，其自他处而还亦可谓之迁。《曲礼》坐而迁屦。注云，迁或为还。是迁与还字亦通也。”从上面对“既”与“迁”两个字的解释，可确认此诗为西周作品。它不是作于厉王时代，而为幽王将亡时所作。本诗题目与内容完全无关，而《诗序》说：“众多如雨，而非所以为政也。”说是政令多如雨，因而不得人心，似乎亦有道理。朱熹《诗集传》引刘安世的话说：“尝读《韩诗》，有《雨无极》篇……其诗之文，则比《毛诗》篇首多‘雨无其极，伤我稼穑’八字。”此说妥否，姑录以备考。全诗共七章。第一章，是借言天降饥馑而以刺幽王。古代人敬天思想至为严重，所以诗歌从“浩浩昊天”写起，说它变化无常，恩德不能保持经常。有时甚至“降丧饥馑”，使得天下的人都受其残害。笔触写的是天，实则是影射人间，直刺暴虐无道的周幽王。接着就诉说其“旻天疾威，弗虑弗图”的罪行。威虐暴戾施加给百姓，就是犯罪，而不考虑改过自新，更其罪上加罪。尤其不能包容的是，经常颠倒黑白，有罪的人被轻易放过，并包庇他们的罪状；无罪的人遭冤枉，居然受刑陷入囹圄而受尽苦难。“若无此罪，沦胥以铺”，喊出了人民共同的呼声。先写社会乱形，以见天心之不平。天作孽，犹可为，自作孽，不可活。周幽王倒行逆施，罪大恶极，国家已濒于全面崩溃的边缘，那些有德者自当痛心疾首，而忧思难忘的。文字不以意趣新妙见长，只是令人深思的是其惊呼不平。
第二章，是痛斥“邦君诸侯”的逃避自全。面对在国家遭受灭亡之时，百姓流离失所，那些“正大夫离居”，而不顾别人的死活。至于三事大夫虽在朝未走，但不肯日夜工作为国效劳。封邦之君，封畿之侯，更是“莫肯朝夕”为国分忧。周幽王面对国之危难，应该拿出治国良策，从此变得好一些而从善如流，谁知他变本加厉，反而更为荒唐，继续残暴为恶。天怒人怨已到无以复加的程度，而周幽王仍不思改而为善，乃复出为恶而不悛，那些大小诸臣更是逃之夭夭，各保其身，无人考虑匡国之计。正如清人方玉润所写的那样：“历数诸臣离心，匡国无人。时势如斯，庶几君心悔悟，乃更为恶。”（《诗经原始》）这样一来国家覆亡的命运，已经是挽回不了的了，真正是“山雨欲来风满楼”，大厦将倾，一切都趋于毁灭。
第三章，是揭露“凡百君子”的作恶多端。国家将亡，必有妖孽。那些诸臣贼子，在国家将亡之际，更是肆无忌惮地危害人民。他们不畏法度，逃避自保，实亦为恶而无惮忌。诗笔仍从问天开始，质问“如何昊天，辟言不信”。不信法规之言，是不会做出好事来的。作者明知故问，给人造成许多悬想。既然昊天不听法度之言，国家就一定没有归宿。作者举例说道：“如彼行迈，则靡所臻。”意即像行路之人，没有归宿就永远没有止境。诗人进而问那些自称国之干城的“凡百君子”，何以在国家将亡之际，不思挽狂澜于既倒，只是“各敬尔身”，实质是犯罪，而为恶不敬其身。他们互相畏敬不知道是不守法度的表现，更是不畏于天神。宋人朱熹曾深沉地问道：“凡百君子，岂可以王之为恶而不敬其身哉？不敬尔身，不相畏也。不相畏，不畏天也。”（《诗集传》）
第四章，是自表己心的独深忧虑。兵连祸结，年复一年，根本不会消退。灾荒饥馑，日甚一日，立即停止是不可能的。达官贵人，逃难保身，只有我暬御之人，眼看满目疮痍的现实，怎么也不能平静，而“憯憯日瘁”。他悲天悯人，独深其虑，愈见国之无人支撑。然而“凡百君子”，更是“莫肯用讯”。此等现象，满朝全都是，国家不亡，更待何时！兵寇已作，王之为恶不减，饥馑已成，王之迁善不遂；凡百君子，不肯诤谏。国王还是喜听谀词，忠言逆耳总是贬低的。但是“曾我暬御”的忧国忧民，手无实权，想做中流砥柱亦是枉然，只能“憯憯日瘁”而已。“其意若日，王虽不善，而君臣之义，岂可以若是恝（无愁貌）乎。”（《诗集传》）
第五章，是对能言佞臣的巧言如流的批评。承接上段，国王闭目塞听，百官“莫肯用讯”，使人有口难言。此段开笔就写：“哀哉不能言”，不是口拙舌笨，而是忧虑重重，致使“维躬是瘁”。此处实是明言苦衷，以表心迹。自己想说但说不了，只好“百无聊赖以诗鸣”，这样写成千古流传的篇章。与此相反，那些巧言佞臣，则是投国王所好，说尽人间好话。他们巧言惑听，因而高官厚禄，官上加官，享受无穷。贤者不能进谏，言者讲的都是没用的话，鼓舌奸佞，乘虚而入，迎合暴君，而窃取利禄，实为乱世之害。朱熹叹息道：“盖乱世昏主，恶忠直而好谀佞类如此，诗人所以深叹之也。”（《诗集传》）
第六章，是说明在朝诸臣的进退有咎。此段“又代在朝诸臣自解，言出仕之难，进退有咎”（陈子展《诗经直解》）。前段从不能言说到能言，此段又从不可使说到可使，两段语势相似，语意深沉，让人感觉不道雷同之感。开头说大家都认为当官可解除国之忧愁，其实国难当头之际，是不可思议的。若“云不可使”，便要“得罪于天子”。因为他是昏君，胡作非为是家常便饭。假如你说坏事亦“可使”，那么就会“怨及朋友”，受到各个方面的责难。
第七章，是诘责离居诸臣的不思报国。那些离居诸臣，在混乱稍定之时，又不肯迁回王都，其理由是“予未有室家”。至于忧思泣血去劝慰还都，重振王室朝纲，他们会嫉恨于心，无言而不疾首。诗人不禁发问：“昔尔出居，谁从作尔室？”这是说，你们这些当官的，以前逃离家园时，你们去造房屋又有谁跟的呢？没有造屋，也狼狈鼠蹿，拼命逃跑；战事甫定，又以无家可归为借口，其实是不值一驳的。实际是惊魂未定，惧患之深，而不敢迅速返都共匡君失，所谓无家者，实非其真情。方玉润说得好：“末更望诸臣之来共匡君失，因诘责之，使穷于辞而无所遁，乃作诗本意。”（《诗经原始》）。只用寥寥几笔，归结出创作意图，确为精妙之笔。
本诗寓精深于质朴，从细笔见本色，使人感到深切的历史责任感和婉丽的诗情美，其艺术创造手法，自有许多独到之处。其一，起语宏壮，收句陡峭。诗的开头蕴藉宏壮，意深境远。既有天庭，也有下界，昊天浩荡，哀鸿遍野，一幅岁饥民乱的图景，在人们的眼前展现。诗的结语，戛然而止。没有拖泥带水的赘述，未留余音杳杳的尾声，只是陡起一问：“昔尔出居，谁从作尔室？”便突然收束。不丢余笔，却激人深思，确定是“收语陡峭，特有机锋耳”（陈子展《诗经直解》）。其二，言极沉痛，笔亦斩绝。诗中感叹宗室绝迹，无人救恶，作者于乱作无人止，民生无人遂之际，只有“鼠思泣血”，而言无所不痛。他立场坚定，态度激烈，指责昏主直言不讳，痛斥诸臣。其言“曾我暬御，憯憯日瘁。凡百君子，莫肯用讯”，正是鲜明对照，而“无言不疾”，寄托了作者的遥深之慨。其三，对比合说，明白晓畅。诗的笔锋所及，尽是用比照方法，写出是非之态。天与人，罪与冤，利与害，“邦君诸侯”与“曾我暬御”，不能言与能言，不可使与可使，等等，都是从对比中明白易晓地表现出来的，沉郁的情思流于笔底，读者合而观之，自可得出正确的结论。
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