国风·周南·关雎
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
【诗经·国风·周南·关雎注释】
关关雎鸠〔jūjiū〕：关关，雄雌水鸟相互应和的鸣叫声。雎鸠，亦称王鴡，一种水鸟名，上体暗褐，下体白色，善捕鱼。
洲：水中的陆地。
窈窕〔yǎo tiǎo〕：娴静貌，美好貌。窈，喻女子心灵美；窕，喻女子仪表美。
仇〔qiú〕：古同“逑”，配偶。
荇〔xìng〕菜：又名莕菜，多年生水生草本，圆叶细茎，叶可食用。
流：义同“求”，此指顺水势摘采。
寤寐〔wù mèi〕：日夜。寤，醒时。寐，睡时。
思服：思，语气助词，无实义。服，思念。
友：亲近，结交。
芼〔mào〕：以手指或指尖采摘。
【诗经·国风·周南·关雎译文】
关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。
参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。
追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长的思念哟，叫人翻来覆去难睡下。
参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。
参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。
【诗经·国风·周南·关雎翻译】
相对啼鸣的雌雄雎鸠，就在河水中央的小洲之上。娴静淑雅的女子，是君子最好的配偶。长短不齐的荇菜，从左边或右边来回摘取。娴静淑雅的女子，在白昼或夜晚常想追求。设法追求却还未得到，令人醒时梦时思念萦缠。此心此情悠长不绝，翻来覆去难以安眠。长短不齐的荇菜，从左边或右边逐一采摘。娴静淑雅的女子，演奏琴瑟来与她相交。长短不齐的荇菜，从左边或右边轻轻拈取。娴静淑雅的女子，演奏钟鼓来让她愉悦。
【诗经·国风·周南·关雎解读】
《关雎》一诗是《国风》的第一篇，也是《诗经》中最为脍炙人口的一首诗作，在中国文学史上占据着特殊的地位。在《论语》中，孔子多次提到《诗经》，但仅对《关雎》一篇作了具体评价，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。
这首短小的诗作，主要描写了一位君子爱慕追求一位窈窕淑女的故事，因此常常被解读为表达古代青年男女委婉爱情的诗作。然而正如汉儒在《毛诗序》中所说“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也”，古人认为夫妇为人伦之始，一切德行成就的根基在于夫妇之德，而《关雎》也正是因为在“厚人伦，美教化，移风易俗”方面具有典范作用，才被列为《国风》首篇。
作者以雌雄雎鸠的对鸣起笔，比喻儒家礼法下夫妻之间的伦常原则。此后重点刻画了娴淑温婉的“窈窕淑女”形象及君子追求淑女的曲折过程。窈窕淑女，几乎由此成为了古代儒家礼乐标准下理想的女子形象，也对后世“女德”修养的思想起到了奠基性和启发性的作用。而君子对于淑女的追求，虽然不免“寤寐求之”“展转反侧”，却仍能“发乎情，止乎礼”；在接近了淑女之后，也是以“琴瑟”“钟鼓”的演奏来与她相识相知，体现了一位谦谦君子遵循礼法而又不失风雅的动人作风。此诗意境清新优美，语言含蓄隽永，流露出上古民风的淳朴和乐，读来朗朗上口，余韵不绝。此外，文中反复交替出现采摘荇菜的情景，也为本诗增添了一分别样的灵动和生机。
【诗经·国风·周南·关雎赏析】
《关雎》是一首意思很单纯的诗。大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”乱，便是音乐结束时候的合奏。它第二好在意思。《关雎》不是实写，而是虚拟。戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。若认做实境，便是梦中说梦。”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”都是有得之见。《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。 然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。 “关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者则是心象。但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。但也不妨以我们所能感知者来看。罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。”我们何妨以此心来看《诗》之兴。两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。 “钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。 关雎，是《诗经》的开篇之作，向来有赞誉。为什么用关雎作为这篇充满爱意的诗的题目呢？在孔子编辑《诗经》时，分为风雅颂三部分，其中雅又分为大雅和小雅。风，为民间传唱的诗，《孟子见梁惠王》中有关于民间的歌曲的记载，风，大体相当于现在的流行歌曲。雅，中的部分来自民间，部分来自贵族的歌颂诗。颂，便是贵族用来祭司时歌颂上天，先祖的诗。所以，大部分的诗是没有名字的，而编辑一部书，为了让人们便于查阅必将为每部分添加题目。当然，孔子比较谦虚采取了取诗每句开头的词作为诗的题目。《关雎》取自关关雎鸠 ，“关关”是指雎鸠的叫声，拟声词。后世多用这种的命名方法，如唐李商隐的《无题》，因为有多首，所以采取了孔子发明的命名方法，如《锦瑟》取自：锦瑟无端五十弦。
【诗经·国风·周南·关雎鉴赏】
《关雎》作为《诗经》的第一篇，流传久远，影响很大。但或说是讽刺，或说是赞美诗，或说是爱情诗，或说是举贤诗，或说是抢婚背景下的贵族有关婚姻问题的教育诗，或说是祝贺新婚的诗，真可谓众说纷纭，莫衷一是！至于它的篇幅，汉代以来流传的都是二十句。《毛传》分为三章：首章四句，后二章各八句。郑玄分为五章：每章四句。今人多分为四章：首章四句，次章八句，后二章各四句。近来有研究者认为原诗应为三章，每章各八句，共二十四句；第三章前面大约由于脱简之类的原因，丢了四句。我们现在按三章的结构分段抄写，再结合孔子“《关雎》之乱”的话来考虑，便感到这种“脱简”的说法是很有道理的。孔子曾说：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”“乱”是副歌，即每唱一遍都要重复的部分。就《关雎》看，“参差荇菜”等四句反复出现三次，文字基本相同，就是所谓“乱”。由此可见孔子看见的《关雎》共分三章，每章后都有“乱”。我们看到的第三章只有“乱”，可能是在流传过程中丢失了与第一、第二两章相对应的前四句。
当然，原诗二十四句的说法仅仅可供我们参考。现存的只有二十句，就只能按这二十句分析。先看余冠英先生的今译：
水鸟儿闹闹嚷嚷，在河心小小洲上。
好姑娘苗苗条条，哥儿想和她成双。
水荇菜长短不齐，采荇菜左右东西。
好姑娘苗苗条条，追求她直到梦里。
追求她成了空想，睁眼想闭眼也想。
夜长长相思不断，尽翻身直到天光。
长和短水边荇菜，采荇人左采右采。
好姑娘苗苗条条，弹琴瑟迎她过来。
水荇菜长长短短，采荇人左拣右拣。
好姑娘苗苗条条，娶她来钟鼓喧喧。
看起来，余先生是把《关雎》理解为爱情诗而加以翻译的。按照这样的译法，那当然是一首很出色的古代爱情诗。
头两句的景物描写：“雎鸠鸟儿关关唱，双双对对河洲上。”这显然是抒情主人公的眼前景。有人会问：“原文中没有双双对对的字样，你为什么要说双双对对？”是啊！这样的字面的确是没有的；然而“关关”却是雌雄二鸟相互和答的鸣声，“双双对对”就从这“关关”中表现出来了。由此可见，原文两句，只有八个字，写景却如在眼前，而且还有声有色。声，当然是“关关”和鸣，色呢？“雎鸠”有色，“河”有色，“洲”上总有沙石草木之类，不用说色彩很丰富。而作为这一切背景的，大约还有蓝天、白云和红艳艳的阳光哩！
值得注意的是：头两句以写景发端，但不单纯是写景，而是“起兴”。“兴”和“赋”“比”，都是《诗经》的重要表现手法。所谓“兴”，按照朱熹在《诗集传》里的解释，即“先言他物以引起所咏之词”也。以“他物”引起“所咏之词”，其情况相当复杂。大致说来，一种是用“他物”比拟或象征“所咏之词”；一种是用“他物”为“所咏之词”渲染气氛；还有一种，仅仅用同韵的句子引起下文，别无深意。那么，《关雎》开头的“兴”究竟属于哪一种？据闻一多在《诗经通论》里的说法：雎鸠这种鸟儿雌雄相爱，情真专一，如果一只先死，另一只便忧伤不食，憔悴而亡。因此，用“雎鸠”象征夫妇、象征男女爱情，就十分恰当。当看到“关关雎鸠，在河之洲”，便自然联想到“窈窕淑女，君子好逑”了。
那么，“淑女”在哪里呢？原来就在眼前，就在“关关”和鸣的雎鸠附近。你看，她正在那河边采荇菜呢。时而朝左边采，时而朝右边采，姿态多美！又多么勤劳！那的确是很理想的配偶啊！于是乎，那“君子”便一见钟情，想向她求婚了。
有人说：“这首诗描写了抒情主人公对一位少女邂逅、追求、相思并同她完婚的全过程。”细读全诗，便看出情况并非如此。这首诗的妙处，恰恰不在于像记流水账似的写出从邂逅到完婚的全过程，而在于以眼前景起兴，只正面描写了抒情主人公的江边一瞥。那一瞥的内容，就是那位少女采荇菜的美好身影：“参差荇菜，左右流之。”至于“关关雎鸠，在河之洲”，当然也是一瞥的内容，但那相对于少女来说，则只是起象征、联想作用的“他物”。实际上，抒情主人公首先被采荇姑娘迷住了，在内心深处发出“窈窕淑女”的赞美声，再经过“关关雎鸠”的触媒，就想入非非了，一厢情愿地认定那位“淑女”正是他这位“君子”的“好逑”。既然认定她是“好逑”，就要“求”。在现场是否面对面地“求”过，怎样“求”的，以及有什么反应，诗中都未明写，写了的只是回到家里以后的“单相思”。所谓“寤寐求之”，是说他不论是醒来还是梦中，都在痴心地想念她、追求她。所谓“求之不得”，是说他在梦中或者想象中的追求遭到拒绝。所谓“悠哉悠哉，辗转反侧”，是说他左思右想，翻来覆去，整夜睡不好觉。而当他苦思冥想、神驰魄跃的时候，那江边一瞥的美好情景，就一再重现眼前。
有人会问：“琴瑟友之，钟鼓乐之，这不是分明在写两人完婚吗？”回答是否定的。因为这是想象中的情景，并非真有其事。如前所说，诗中所写的实景主要是抒情主人公的江边一瞥。“窈窕淑女，君子好逑”，已经是由此一瞥引起的心理活动。从“寤寐求之”以下，除“辗转反侧”一句写表情而外，其余全是写心理活动，即“辗转反侧”，也是用外部表情表现内心活动，或者是说内心活动的外现。用大量篇幅写心理活动，是这篇作品的主要艺术特点之一。写心理活动也独出心裁，即并非平铺直叙，而是波澜起伏，引人入胜。“求之不得”“辗转反侧”，似乎已经绝望了，也因而陷入痛苦的深渊，不能自拔了。然而峰回路转，又朝好处想，以至于想到求之既得，想到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”的欢快场景，那“窈窕淑女”，终于成了他这“君子”的“好逑”了。然而这毕竟不是事实，一转念之后，又会想到什么呢？诗人再不曾写，也用不着写，让读者玩味去吧！这是这首诗的主要艺术特点之二。还有一个很突出的艺术特点：写心理活动虚中有实，虚实结合，给人以具体感。这不仅在于写了“辗转反侧”的外部表情，而且在于让那江边一瞥反复浮现，成为导致心理活动波澜起伏的契机。
《诗经》中的大部分诗篇都运用了重章的手法，既具有音韵、节奏之美，又让读者在反复咏唱中达到意象的妙合，完成意境的创造。《关雎》不是重章诗，但以“参差荇菜”开头的四句反复出现了三次，文字基本相同，具有与重章诗类似的反复咏唱的特点。如果说这就是孔子所说的《关雎》之“乱”的话，那么它那“洋洋乎盈耳哉”的音乐美连孔子这位音乐家都赞不绝口。而它的意境美，也就从那“洋洋盈耳”的音乐美中得到了完美的体现。
如前所说，对于《关雎》的理解是很有分歧的。这里把它作为爱情诗（即使作为爱情诗，各家的具体解释也不尽相同），谈了一些个人的体会，仅供参考。
（霍松林）
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