小雅·谷风之什·蓼莪
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁。
瓶之罄矣，维罍之耻。鲜民之生，不如死之久矣。无父何怙？无母何恃？出则衔恤，入则靡至。
父兮生我，母兮鞠我。抚我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德。昊天罔极！
南山烈烈，飘风发发。民莫不穀，我独何害！南山律律，飘风弗弗。民莫不穀，我独不卒！
【诗经·小雅·谷风之什·蓼莪注释】
蓼蓼〔lù lù〕者莪〔é〕：蓼蓼，形容植物高大。莪，即莪蒿，又称萝蒿、廪蒿等，多年生草本植物，叶像针，生水边。
劬〔qú〕劳：劳累，劳苦。
蔚：冷蒿，又名白蒿、刚蒿等，菊科多年生草本植物，全草可入药。
瓶：古代陶制器皿，可汲水，也可盛酒食。
罍〔léi〕：古代青铜或陶制容器，可用以盛酒或水。
鲜〔xiǎn〕民：无父母穷独之民。
怙〔hù〕：依仗，凭借。
衔恤：含哀，心怀忧伤。
鞠：养育，抚养。
拊〔fǔ〕我畜〔xù〕我：拊，通“抚”，抚养。畜，养育。
复：反复往来看望。
腹：厚爱，一说怀抱。
罔极：没有穷尽，一说没有准则。
烈烈：高峻貌。一说同“颲颲”，山风大貌。
发发：风吹疾速声。一说同“拨拨”，风声。
谷：吉庆，善美。
律律：高峻貌。
弗弗：风吹迅疾貌。
卒：指终养父母。
【诗经·小雅·谷风之什·蓼莪译文】
看那莪蒿长得高，却非莪蒿是散蒿。可怜我的爹与妈，抚养我大太辛劳！
看那莪蒿相依偎，却非莪蒿只是蔚。可怜我的爹与妈，抚养我大太劳累！
汲水瓶儿空了底，装水坛子真羞耻。孤独活着没意思，不如早点就去死。没有亲爹何所靠？没有亲妈何所恃？出门行走心含悲，入门茫然不知止。
爹爹呀你生下我，妈妈呀你喂养我。你们护我疼爱我，养我长大培育我，想我不愿离开我，出入家门怀抱我。想报爹妈大恩德，老天降祸难预测！
南山高峻难逾越，飙风凄厉令人怯。大家没有不幸事，独我为何遭此劫？南山高峻难迈过，飙风凄厉人哆嗦。大家没有不幸事，不能终养独是我！
【诗经·小雅·谷风之什·蓼莪翻译】
莪蒿长得高又大，其实非莪乃青蒿。可哀可悯父与母，生我艰辛又劳苦。莪蒿长得高又大，其实非莪乃冷蒿。可哀可悯父与母，生我辛苦又劳累。汲水瓶器如空尽，则是罍器之耻辱。穷苦无依人生活，不如早早就死去。没有父亲何依仗？没有母亲何凭恃？出去就会心含忧，进来不知到何处。父亲是你生下我，母亲是你养育我。抚养我啊化育我，长养我啊培育我。顾念我啊反复看，出入都是厚爱我。想要报答此恩德，上天苍苍无穷尽。南山危耸而高峻，旋风刮起太迅疾。民众无不享和乐，为何只我遭此害？南山巍峨而险峻，旋风刮起速极快。民众无不享安乐，独我不能终养亲。
【诗经·小雅·谷风之什·蓼莪解读】
《蓼莪》一诗，抒发了诗人对父母生养之恩的无比感念，和不能终养父母以报其恩的痛切之心。《毛诗序》认为此诗主旨为“民人劳苦，孝子不得终养尔”；朱熹《诗集传》云：“乃言父母生我之劬劳而重自哀伤也”，皆贴合诗意。
本诗共分六章，一、二、五、六章各四句，三、四章各八句，其中首二章和末二章各自形成复沓结构。首二章以“莪非蒿蔚”起兴，引出对父母“生我劬劳”的哀悯之情。中二章具体回顾父母生养我的艰辛和无微不至的关怀，“生”“鞠”“拊”“畜”“长”“育”“顾”“复”“腹”九个动词和九个“我”字，字字含情，如泣如诉，回环往复，正如姚际恒《诗经通论》所评“勾人眼泪全在此无数‘我’字”。末二章以“南山”和“飘风”起兴，通过“民”和“我”的对比，抒发不能终养父母的痛心和遗憾。
【诗经·小雅·谷风之什·蓼莪赏析】
《毛诗序》说此诗“刺幽王也，民人劳苦，孝子不得终养尔”，只有最后一句是中的之言，至于“刺幽王，民人劳苦”云云，正如欧阳修所说“非诗人本意”（《诗本义》），诗人所抒发的只是不能终养父母的痛极之情。
此诗六章，似是悼念父母的祭歌，分三层意思：首两章是第一层，写父母生养“我”辛苦劳累。头两句以比引出，诗人见蒿与蔚，却错当莪，于是心有所动，遂以为比。莪香美可食用，并且环根丛生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝顺；而蒿与蔚，皆散生，蒿粗恶不可食用，蔚既不能食用又结子，故称牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能尽孝。诗人有感于此，借以自责不成材又不能终养尽孝。后两句承此思言及父母养大自己不易，费心劳力，吃尽苦头。中间两章是第二层，写儿子失去双亲的痛苦和父母对儿子的深爱。第三章头两句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶从罍中汲水，瓶空是罍无储水可汲，所以为耻，用以比喻子无以赡养父母，没有尽到应有的孝心而感到羞耻。句中设喻是取瓶罍相资之意，非取大小之义。“鲜民”以下六句诉述失去父母后的孤身生活与感情折磨。汉乐府诗《孤儿行》说“居生不乐，不如早去从地下黄泉”，那是受到兄嫂虐待产生的想法，而此诗悲叹孤苦伶仃，无所依傍，痛不欲生，完全是出于对父母的亲情。诗人与父母相依为命，失去父母，没有了家庭的温暖，以至于有家好像无家。曹粹中说：“以无怙恃，故谓之鲜民。孝子出必告，反必面，今出而无所告，故衔恤。上堂人室而不见，故靡至也。”（转引自戴震《毛诗补传》）理解颇有参考价值。第四章前六句一一叙述父母对“我”的养育抚爱，这是把首两章说的“劬劳”、“劳瘁”具体化。诗人一连用了生、鞠、拊、畜、长、育、顾、复、腹九个动词和九个“我”字，语拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厌其烦，声促调急，确如哭诉一般。如果借现代京剧唱词“声声泪，字字血”来形容，那是最恰切不过了。这章最后两句，诗人因不得奉养父母，报大恩于万一，痛极而归咎于天，责其变化无常，夺去父母生命，致使“我”欲报不能！后两章第三层正承此而来，抒写遭遇不幸。头两句诗人以眼见的南山艰危难越，耳闻的飙风呼啸扑来起兴，创造了困厄危艰、肃杀悲凉的气氛，象征自己遭遇父母双亡的巨痛与凄凉，也是诗人悲怆伤痛心情的外化。四个入声字重叠：烈烈、发发、律律、弗弗，加重了哀思，读来如呜咽一般。后两句是无可奈何的怨嗟。
赋比兴交替使用是此诗写作一大特色。三种表现方法灵活运用，前后呼应，抒情起伏跌宕，回旋往复，传达孤子哀伤情思，可谓珠落玉盘，运转自如，艺术感染力强烈。《晋书·孝友传》载王裒因痛父无罪处死，隐居教授，“及读《诗》至‘哀哀父母，生我劬劳’，未尝不三复流涕，门人受业者并废《蓼莪》之篇”；又《齐书·高逸传》载顾欢在天台山授徒，因“早孤，每读《诗》至‘哀哀父母’，辄执书恸泣，学者由是废《蓼莪》”，类似记载尚有，不必枚举。子女赡养父母，孝敬父母，本是中华民族的美德之一，实际也应该是人类社会的道德义务，而此诗则是以充沛情感表现这一美德最早的文学作品，对后世影响极大，不仅在诗文赋中常有引用，甚至在朝廷下的诏书中也屡屡言及。《诗经》这部典籍对民族心理、民族精神形成的影响由此可见一斑。
【诗经·小雅·谷风之什·蓼莪鉴赏】
敬爱父母，是人之常情。这种“常情”如果不能得到满足，自然是人所难堪的。“不平则鸣”。长期在外服役、被剥夺了供养父母的权利的征夫，怎么能不倾诉自己的苦衷呢？《蓼莪》便是征夫们尽情抒发这种苦衷的一支动人心曲。
诗的主人公是个穷苦的征夫，在家之时大约常常采莪作食。长大后长年服役在外，每见到莪蒿之类，他马上想到父母曾于困顿拮据之中把自己拉扯大；而今父母年老力衰了，却得不到自己应有的奉养。于是一再感叹：“哀哀父母，生我劬劳”，“哀哀父母，生我劳瘁。”他深知父母之于儿女，是无私的奉献，是伟大的爱的化身。“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我”，爱抚，关怀，培育，指引，哪一点不倾注满腔心血？可自己一旦长成，“欲报之德”，父母却因积劳成疾而悄然离开人世。这种哀痛欲绝的心情向谁诉说？只好诉之于天。“昊天罔极”四字，有泪有血，正是“朱子所谓无所归咎而归之天也”（王引之《经义述闻》）的极度伤痛之辞。
“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之。”（《诗大序》）此诗首尾四节通过反复“永歌”的手法，主人公尽情倾吐了自己思念父母、深愧未能尽奉养之责的痛楚心情。这种反复“永歌”之中夹上“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我”数句，连下几个“我”字，陈叙历历，体念至深，倍增哀痛，大有“谁言寸草心，报得三春晖”的由衷叹息。
这种痛苦何以酿成？诗人没有明说，先用了一个比喻：“瓶之罄矣，维罍之耻”，接着便是一声长叹：“鲜民之生，不如死之久矣！”此中旨意十分显明：酒瓶空空，是酒坛之耻；百姓贫困，是君王之罪。他之所以不得终养父母，不是他不知道父母恩德像天高，如地厚；也不是他不愿意尽其所能、罄其所有去赡养父母，而是严酷的现实迫使他无以为计。这种难堪状况，与其活着苦熬，“不如死之久矣”。然而又不能明言，他只好诉之于天。无可归咎而归之于天，其矛头所向，不是昭然若揭吗？
晋代王仪因讲直话触怒了司马昭而被杀，其子王裒“以父死非罪，每读《诗经》至‘哀哀父母，生我劬劳’，未尝不三复流涕”（《诗集传》）。可见《蓼莪》的哀怨之情是感人至深的！
（汤效纯）
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