时运并序
时运，游暮春也。春服既成，景物斯和。
偶景独游，欣慨交心。
迈迈时运，穆穆良朝。
袭我春服，薄言东郊。
山涤余霭，宇暧微霄。
有风自南，翼彼新苗。
洋洋平津，乃漱乃濯。
邈邈遐景，载欣载瞩。
人亦有言，称心易足。
挥兹一觞，陶然自乐。
延目中流，悠想清沂。
童冠齐业，闲咏以归。
我爱其静，寤寐交挥。
但恨殊世，邈不可追。
斯晨斯夕，言息其庐。
花药分列，林竹翳如。
清琴横床，浊酒半壶。
黄唐莫逮，慨独在余。
【鉴赏】
《时运》一诗，写暮春时节一次独游。诗前小序中的“偶景”，即以影为伴之意。这次出游，诗人见到郊野万物得时、欣欣向荣的景色，心中十分欢欣，但也因此暮春之游而联想到孔子的弟子曾点言志的一番话，深感古风不可复见，又引发无穷感慨：这便是小序中所说的“欣慨交心”。曾点那番话是孔子要侍坐的几个学生“各言其志”时说的。子路等几个学生，各说了一通为政之道；轮到曾点，却说：“暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”他志在追求一种自由自在、无拘无束的精神生活，而无意于为政。当然，这也可以理解为一种治道：使人人各得其所，物物各顺其时，不正是“帝力何有于我”的一种理想的上古之治吗？
这首诗共四章。第一章专写郊游所见之景色；第二章渐渐由写景而及抒情；第三章则主要是抒情说理；第四章回到写景，终以理结。此诗的佳胜之处，就在于冶写景、抒情、说理于一炉，景情理三者，妙合无垠。本来，“欣”与“慨”是截然不同的心态；写景、抒情与说理，陈述的对象各不相同。把“欣”与“慨”交织于诗行，让景、情、理融为一体，是诗家所难能而渊明独擅胜场之处。欣赏这首诗，便当从此入手。
先看第一章。描绘郊外景色，写了山容、宇宙、南风、新苗。山上残余的云气正在消散，山就像洗涤过一般明净；天宇上下，笼罩着一层薄薄的云气（霄，云气）；南风徐徐吹来，抚弄着新苗。这里的山、宇、风、苗，构成了一幅淡墨写就的春之图画。画里没有春柳春花，没有莺飞草长，却蕴涵着一种明净之美，洋溢着一派和淑之气。“有风自南，翼彼新苗”两句，向为人所激赏。谭元春以为“‘翼’字奇古之极”，陈祚明则认为“浑朴生动”，沈德潜乃以为“‘翼’字写出性情”。其实，陶渊明《读山海经》中“好风自南来，微雨与之俱”之句，便与“有风自南，翼彼新苗”同一境界，而前者并没有用“翼”字。可见陶之独至，乃在境界之美，无取一字之奇。这两句之所以如醇酒佳酿，愈品而感到其味愈香的原因，乃在于传出了物物之间一种亲密无间、欣然自得之情。诗人着眼，不在物之表象而在物之情意。而这种物物之间相倚相生、亲密无间、自由自在地相处之情意，蕴涵了自然界的生趣生机，有一种平衡、和谐的审美情趣，包含了郭象注《庄子·齐物论》时所说的“天地万物，变化日新，与时俱往……自然而然耳”的宇宙哲理。陶诗最平淡而又最耐咀嚼的原因，就在于景中含情，情中见理。他似乎无意于说理，而理趣自在情中。或者说，这种“理”，是“情”的升华与抽象，是对诗情起凝聚或激化作用的“理”。情与景，是容易消失、不断变化的；而理却有永恒的魅力。且理中含情，故愈读而愈见其深邃淳美。
这种情景理契合之美，后三章一脉相承。第二章用“乃漱乃濯”的行动，反映出“载欣载瞩”时的心理，活活勾画出诗人怡然自得的形象。这种自得之乐的产生，根源则在“称心易足”的人生哲学之体认。所谓“称心易足”，就是他在《和郭主簿》一诗中“营己良有极，过则非所钦”的另一种说法，也就是《庄子》无待而后逍遥的意思。试想，一切但求“称心”，鹪鹩之巢，只取一枝，鼹鼠之饮，但求满腹，对人生没有过多的追求，自然时时感到满足，便处处均觉“称心”，乃能陶然自乐。这里提出的经过深刻体认的人生哲理，如醍醐灌顶，发人深省。但哲理的提出，并非通过枯燥的说教，而是靠“洋洋平津”“邈邈遐景”的景色，靠“乃漱乃濯”“载欣载瞩”的形象体现出来的。由景生情，由情入理，而景与理又都由情来统摄，是以不觉其枯淡而弥见其丰腴精深。
三章由“延目中流”而遐想古人古事，隐括《论语》“侍坐”章意，把曾点愿求自然之乐的志趣凝聚为一个“我爱其静”的“静”字，并表明自己对此寤寐以求、心驰神往之情。只是，“但恨殊世，邈不可追”，这里的“殊世”，一般释为“异世”，即不同的时代。我则以为，“殊世”不仅指时代更迭，更指世风不同。古之淳朴已变为今之浇薄；古之尚真已变为今之大伪。古风已邈，不可追寻，是以深叹。这一章以叙事说理为主。但因“延目”而兴“悠想”，隐然有诗人临水遐思的形象；“童冠齐业（完成了课业），闲咏以归”，仿佛如见其人。而“寤寐交挥”之一往情深，“邈不可追”之怅然若失，都极具情态。此章仍以形象、抒情来说理。
四章从遐想回到眼前现实，写春游归来后独处小庐之思。出游既“欣慨交心”，还是息交绝游为好。诗一上来就说“斯晨斯夕”，意为如此良辰佳日，却接一句“言息其庐”，可知此日独游，慨多于欣。他写自己的小庐，写了花药成行，竹木交荫，屋内有一张无弦琴，有半壶浊酒。他既是个“称心易足”的人，这个虽结于人境而无车马之喧的小庐也就够他消遣世虑了。但是，诗人并非是那样的静穆，他的心有更辽远的边境，他仍不能忘情于理想的追求。他觉得，黄帝、尧帝上古治世是邈不可追了，故而独兴感慨。可见他何等执著，又何等惆怅。这一章，六句写小庐幽静之景，以衬“黄唐莫逮”之慨，仍是由眼前之景色而发思古之幽情。这份慨然之情，又根源于对理想社会的追求，对人生真谛的探索而悟出的哲理，故情因景生，理随情显，仍是景、情、理交融一体。
“诗言志”的“志”字，本来包含了抒情和说理两个方面。但自魏晋清谈风炽，玄言诗兴，以诗说理，遂同嚼蜡。渊明正处于玄言诗、山水诗交递的时代，他有鉴于玄言诗的“理过其辞，淡乎寡味”，其识力又足以于平常情景中见出深邃的人生哲理，乃独创一种将哲理的领悟与田园山水的描绘结合起来的诗风。陶渊明的人生追求，集中体现于“任真”（个性解脱，纯任自然）上。这里说的“自然”，本是老庄哲学中的命题，郭象注《庄子·逍遥游》时说过：“天地以万物为体，而万物以自然为正。自然者，不为而自然者也。”陶渊明希冀黄唐之治、曾点浴沂咏归之乐，都是在表述他纯任自然、个性解放的人生追求。他的追求，不囿于衣食，不屑于荣宠，而在于精神生活的满足，即所谓“适性”。“适性”就是本诗中“称心”的同义语。他这次春游，见到万物欣欣向荣的大自然，体验到了“有风自南，翼彼新苗”的物物之间和谐相处之乐，景物点燃了他心中“纯任自然”的哲理的火花，美的感受与理的启迪结合在一起，酿就了这首诗中无限幽远的审美情趣。
当然，渊明之纯任自然，虽受老庄影响又并非全如老庄那样遗世独立，神游物外。明人许学夷《诗源辨体》说“陶靖节见趣虽亦有类老子，而其诗无玄虚放诞之语”，准确地指出了他的诗与玄言诗的区别。渊明之伟大，在于他的“纯任自然”乃针对当时“真风告逝，大伪斯兴”而发。他面对“闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心”的世态，拂袖而起，背道而驰，因此倾注于自然。这首诗结尾说的“黄唐莫逮，慨独在余”这层意思，在《饮酒》（其二十）中表述为“羲农去我久，举世少复真”。可见，他之希冀黄唐之世，追慕曾点之言，正由于举世少真。于是，我们在这首诗所表现出来的诗人的追求向往中，看到了他愤世嫉俗的苦笑。
（赖汉屏）
【诗人名片】
陶渊明（365—427），一名潜，字元亮。浔阳柴桑（今江西九江西南）人。他的祖和父都做过太守，但在他少年时代生活就是贫困的。他自己曾做过几次小官，时间都很短。最后一次出仕做彭泽令是在晋安帝（司马德宗）义熙元年（405），在官八十几天就辞职归去。从此隐居躬耕，过了二十年的田园生活。他之所以退隐，固然和他天性淡泊，不受羁束有关，但主要还是因为当时政治黑暗，仕途污浊，使他厌恶。他的许多好诗是写农村生活和他在躬耕中体验到的人生道理，大都自然深厚，亲切有味。他也有少数诗篇说到政治，或表示他的政治理想，见出他对于世事并不曾遗忘或冷淡。